༡༡༡ ཡང་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བཤེས་དགོན་པ་བ་ལ་གདམས་ངག་ཞུས་པས། དགེ་བཤེས་དགོན་པ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ང་ལ་སྒོམ་ཞུ་ན། སྔར་ཕན་བསླབ་སྒོམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུང་ཕྱིས་པ་བཞིན་ཐོང༌། བློ་ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་མ་ལོག་ན་བདག་གི་ཆོས་བསྟན་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་སྐད་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ལམ་དུ་མི་འགྲོ། བླ་མའི་མན་ངག་གནད་དུ་སོང་ན་གྲུབ་མཐའ་དང་བློ་མ་འདྲེས་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། དེ་ནས་ངས་སྒོམ་བསླབས་ཀྱིས། དང་པོར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་སེམས་གཏད་ནས་སྒོམས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས། རྒྱ་ཡོན་བདག་པས་བསྒོམས་པས། སེམས་ཡེ་ཤེས་མ་ཟིན་པས་དགེ་བཤེས་འདྲ་ལ་ཐབས་འདྲ་དྲིས་པས་ཅུང་སེམས་ཟིན་པ་ལ་ཕན་པར་བྱུང་བས། སླར་དགོན་པ་བ་ལ། བདག་གིས་དགེ་བཤེས་གཞན་ལ་ད་དུང་ཐབས་ཐན་ཐུན་འདྲ་ཞུས་ན་སྙམ་ཞུས་པས། དགོན་པ་པའི་ཞལ་ནས། གཞན་ལ་ཐབས་ཐན་ཐུན་དྲི་མི་དགོས། ང་ལ་ཉན་ན་སྒོམས་ཤིག་གསུངས། དེ་ནས་ཟླ་བ་དགུ་ལོན་ནས་སྒོམ་བྱུང་བས། སླར་ཡོན་བདག་པོས་དགེ་བཤེས་དགོན་པ་བ་ལ་བདག་ནང་དུ་སེམས་ཨེན་རེ་ཁུགས་གདའ་ཞུས་པས། དགོན་པ་བའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་སྒོམ་དེ་མདུང་བྱི་ཁུང་དུ་འཛུལ་བ་བྱ་བ་ཡིན། ད་སྡོད་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་དེ་མདུང་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐོར་བ་ལྟར་འོང་བ་ཡིན། ད་ནི་ཆོས་ཐན་ཐུན་གཞན་ལ་དྲི་བའམ། ཆོས་ཐན་ཐུན་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཕན་པར་འོང་སྟེ། ལར་ངའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་སྒོམས་ཤིག་གསུངས། དེ་ནས་ཆོས་ཉན་སྙིང་ཡང་མ་འདོད། དཔེ་ཆ་ལྟ་སྙིང་ཡང་མ་འདོད། སྒོམ་གཅིག་པོ་ལ་བློ་སོང་ནས་བསྒོམས་པས། ཕྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས། ད་སྒོམ་གྱི་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འགྲོ་ཡིན་འདུག་ཞུས་པས། དགོན་པ་བའི་ཞལ་ནས། ད་ནི་ལྟ་སྒོམ་མདུང་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུར་སོང་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཡོན་བདག་གིས། དགོན་པ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་གིས་གསང་ནས་ཉམས་སུ་ལེན། གཞན་ལ་ཆོས་བསྟན་རྒྱུ་རྣམས་དགེ་བཤེས་གཞན་ལ་བསླབས་ནས་འཆད་དམ་ཞུས་པས་དགོན་པ་བའི་ཞལ་ནས། ལུང་པ་གཅིག་ནས་ཆུ་གཙང་མ་གཅིག་དང་མི་གཙང་བ་གཅིག་གཉིས་ཡོད་ན་འདྲེས་འགྲོ་བ་ལྟར། གཞན་ལ་ཆོས་ཉན་ཡང་མ་ཉན། འཆད་ཀྱང་མ་འཆད། སྒོམ་གཅིག་པུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ནས། སྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་མཛད་པས་ཕྱིས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁྲུངས་པར་སྣང་ཡང་མི་གསུང་བར་འདུག དེས་ན་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁྲིད་ཚུལ་དེ་ལྟར་མཛད་གདའ་བས། རང་རེའི་བླ་མ་མི་ལའི་བཀའ་སྲོལ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་གི་ལྷད་མ་ཞུགས་པར་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལོང་ལ་གཞན་ལའང་དེ་ཉིད་འཆད་པ་ལས་མི་བསྲེ་དགུ་བསྲེ་མང་པོ་བྱས་པས་གང་ལའང་ཡིད་མ་ཆེས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་བྱིན་རླབས་མི་འོང་གསུངས། ཞེས་པའི་དོན་ནི། རང་དང་སྔོན་བསགས་ཀྱི་ལས་འབྲེལ་བཟང་པོ་ཡོད་པའི་འདྲེན་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་དང་མཇལ་རྗེས་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དེས་གང་གསུང་བསྒྲུབས་ནས་བཀའ་བསྲོལ་སྐྱོང་བས། བུ་འཛངས་པས་བཟང་པོའི་རིགས་རྒྱུད་བཟུང་ནས་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱུན་ཆགས་པར་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བ་ལྟར། བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྔར་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཞན་ལས་འོངས་པའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཡར་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས། གདམས་ངག་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་ཀློང་དུ་འདྲིལ་བར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན། རང་རེའི་རྒྱུད་ཐབས་ཅི་ལྟ་བུས་ཐུལ། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཐུགས་རྗེ་གཞན་དོན་ལ་མངའ་འབྱོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་བའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ལས་རང་ཅིག་རང་རྒྱུད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཀྱང་མུན་ནང་དུ་ལག་སྙོབ་བྱས་པས་དངོས་པོ་འཚོལ་བ་འདྲ་ཞིག་ལས་མི་འོང༌། རྒྱུན་དེའི་ཕྱིར།

直译：
111 又如此说。向善知识寺院者求教诲。善知识寺院者曰："你若向我求修行，那么之前学习的一切修行法门都像清洗海螺那样全部放下。若内心未能对治对解脱之因的颠倒认识，即使表面上奉行我教导的法，也不会走上正道。若能领会上师的核心教诲，就会产生一种不与宗派和观念混杂的体会。"然后我传授了修法："首先将心专注于一点上修行。"施主按此修行，但因心未能把握智慧，就向其他类似善知识询问方法，这对稍微稳定心有所帮助。后来我又向寺院者请教："我是否应该向其他善知识请教一些零碎方法？"寺院者回答："不必向他人求零碎方法。如果听从我的话，你就好好修行吧。"九个月后，修行有了成果，施主又向善知识寺院者报告说："我的心内在有些稳定了。"寺院者说："你的修行就像矛尖进入孔洞一样。现在停下，你的见解和修行将如同矛在虚空中旋转。现在你可以向他人请教一些零碎法门，或看看其他零碎法门，这也会有帮助。但总的来说，不要将我的教法与他人的混杂，专心修行。"之后，我既不想听法，也不想看书，全心投入修行。后来，当定力成熟时，我说："现在不需要刻意修行就能进入禅定。"寺院者说："现在你的见解和修行已如矛在虚空中旋转那样。"之后，施主老师问寺院者："您教导的法门我应该自己秘密修持，而向他人传法时是否应该学习其他善知识的教法来讲授？"寺院者回答："如同一个山谷中的清水和污水两种水混在一起流动一样，不要听从他人的教法，也不要讲授他人的教法，只管修行一种法门。"他专注于修行，后来虽然获得了无量功德，却不谈论这些。因此，主尊噶当派的大德们也是这样传授修法的。对于我们的上师米拉日巴的传承，也应不掺杂他人的教诲，自己修行的同时向他人传授同样的法门，而不要胡乱混杂多种法门，否则会对一切都不确信，而无法获得加持。这段话的意思是：当遇见与自己有良好前世因缘、确信是诸佛本质的引导上师后，应毫无疑虑地依照他的教导修行，遵循他的传承。就像聪明的儿子继承了良好的血统，恪守高尚行为而获得幸福一样，应追随这位殊胜上师的教导，对以前从其他噶举上师那里获得的修行次第也应采取积累功德的方式平等对待，将前面所有的教诲都融入这位殊胜上师的教诲中来修行。上师以何种方式调伏我们的相续，以无漏悲心为他人利益而具有法眼的伟大上师自能知晓，自己若试图衡量自己的修行程度，就如同在黑暗中摸索寻找物品一样徒劳无功。因此......


 ཟག་པ་ཟད་པའི་ཐུགས་རྗེ་གཞན་དོན་ལ་མངའ་འབྱོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་བའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ལས་རང་ཅིག་རང་རྒྱུད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཀྱང་མུན་ནང་དུ་ལག་སྙོབ་བྱས་པས་དངོས་པོ་འཚོལ་བ་འདྲ་ཞིག་ལས་མི་འོང༌། རྒྱུན་དེའི་ཕྱིར། འབྲོམ་སྟོན་པས་ཇོ་བོ་དང་མཇལ་བ་ན་ཇོ་བོའི་བཀའ་སྲོལ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པས་བསྟེན་པའི་བླ་མ་གཞན་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྤུངས་པ་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་མཇལ་ནས་སྔར་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བགྲང་གིས་མི་ལང་བ་དུ་མ་རྣམས་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་བིརྺ་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་གཞན་ལ་འདོམས་པ་ནའང༌། དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོའི་གདམས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འཆད་ནས་སློབ་མའི་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་པ་ནི། སེང་གེ་བུ་གསོ་ན་གླང་པོ་ཆེའི་འོ་མ་ལ་ལྷའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཕབ་ནས་གསོ་བ་ལྟ་བུར་མཛད་དེ། དྭགས་པོའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་འཛིན་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་མཚན་གྱི་བརྒྱུད་པ་མི་ཉམས་པར་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉི་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འགྲན་པའི་ཟླ་བྲལ་དུ་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཀའ་བརྒྱུད་དོན་གྱི་འཕོ་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་དགོས་པར་དགོངས་ནས། བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་ཇི་སྐད་དུ། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མི་ང་ཡང་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་མིང་བཏགས་ཡིན། །བློ་འགྱུར་མེད་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་པས་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་ཕག་གྲུའི་མཛད་པ་དེ་ལྟར་སྐྱོང་བ་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཙམ་མཆིས་པ་ཡིན། དེས་ན་རང་གི་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སོང་བའི་བློ་ཁེལ་ངེས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྐང་རང་རྒྱུད་ལ་མ་ཟིན་ན། བླ་མ་མང་པོ་ལ་རང་རྒྱུད་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་ཅི་དྲག་གང་དྲག་གི་སྒྲུབ་ལུང་མང་པོ་ཞུས་ནས་སྒོམ་པ་ཙུག་བྱས་ནའང༌། སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲོལ་ཆ་ཐོན་པའི་མྱོང་རྟགས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་གང་ཡང་མི་ཐོན་པས་རྟིང་དུ་བླ་མ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་བསྲོལ་གང་ལའང་གཏིང་ཡིད་མ་ཆེས་པར་སྟཻང་དུ་ཚེ་འདི་བསྡུས་ཀྱི་ཞེན་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་འཛིན་བྱེད་པ་ལས་མོས་གུས་ཅ་འབྱིད་དུ་འགྲོ། དེ་ལྟར་སོང་ན་ཕ་མང་གི་བུ་རུས་སྟོར་བ་དང་འདྲ་བར་རང་གཞན་གང་གིའང་དོན་མི་འགྲུབ་པར་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་ལས་མི་ཡོང༌། དེས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་རོ་རྙེད་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཅིག་གི་བཀའ་དྲིན་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཚད་མ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་ཤར་རྟིང༌། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི་ཐར་འདོད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་བཀའ་བརྒྱུད་འདིར་ཞུགས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཞིག་འབྱུང་ལ། དེའི་དུས་ཕྱོགས་ག་གེ་ན་སངས་རྒྱས་ཆེ་གེའི་ཞིང་དང་འདུས་པ་དང་སྐུ་ཚེ་དང་འོད་ཟེར་མཚན་དཔེ་མཛད་ཕྲིན་ཡ་མཚན་ཅན་འདི་ལྟར་ཞེས་ཐོས་པ་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་ཅན་དེར་འགྲོ་བའི་འགྲམ་ཆུ་མི་ལྡང་བར་དེ་ལྟའི་ཡ་མཚན་ཅན་མཆིས་ན། དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་འདིའི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་རོལ་པ་ལས་མ་གཏོགས། དེ་ལྟའི་ཡ་མཚན་ཅན་འབྱུང་ག་ལ་སྲིད་སྙམ་དུ་སླར་ཡང་རང་གི་བཀའ་བརྒྱུད་དང་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་དད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཟད་དུ་མི་དཔོགས་པ་གཏིང་མི་མངོན་པ་དུས་ཀྱིས་མི་གཏུགས་པར་ཕྱུར་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ།

直译：
具有灭尽烦恼之悲心、成就利他事业、拥有法眼的大上师自能了知，而自己若试图评估自己的修行程度，就如同在黑暗中伸手摸索寻找物品一样徒劳无功。因此，当卓姆顿巴遇见阿底峡尊者时，他专注于尊者的教法传承，因而获得了如同汇聚了所有依止过的上师以及诸佛菩萨加持的成就。同样，当吉祥帕莫竹巴遇见杰冈波巴后，将他以前修持的无数法流都融入冈波巴教法的大海中成为一味，因而获得十方诸佛菩萨的加持，成为吉祥达波噶举教法的伟大领袖。即使他向他人传授瑜伽士吉祥持法毗卢巴的道果教授时，也是以吉祥那洛巴的教法加持来讲授，使弟子成熟解脱，就像狮子抚养幼子时，将象乳注入天界甘露精华来滋养一样。他头顶戴着达波传承标志的头饰及丝带，保持噶举达波神圣传承的标志与服饰，依此在世间弘扬无与伦比的实修传承教法。班嘎·蒋巴桑波曾言："祈请三世遍知尊，我也被赐予传承持有者之名，请对此不变之心勤勉修持。"正如此言所说，在这个传承中保持像帕莫竹巴那样的行持，即使只有大地尘埃般微小的成就也是有意义的。
因此，若自己内心未能真正把握能对治二障、确信无疑的噶举法门，即使向许多上师请求各种各样的修行传承和教授，试图调伏自心，也不会在心相续中产生解脱的体验和征兆，最终会对上师和噶举教法的传承失去深层信心，只剩下对今生的一点依恋和偏执，而无法全心全意生起信心。如此一来，就像父亲众多而失去血统的儿子一样，无法成就自他的利益，只会空度人生。
因此，当自己相续中生起一种确信噶举传承能带来解脱体验的不虚证量后，会自然生起这样的坚定信念：愿十方虚空无边的一切求解脱者都能进入我们这个噶举传承。此时，当听说在某处有某尊佛的刹土、眷属、寿命、光芒、相好、事业等种种稀有殊胜时，不会羡慕向往那些功德赞誉，而是会想：如果真有这样的稀有殊胜之处，那必定都是来自我的上师的事业显现，否则怎么可能有这样的稀有之处？于是对自己的噶举传承和根本上师生起不可夺取的信心大海，无尽无底、时间无法穷尽、汹涌澎湃，这就是缘起的自然法则。


 །གནད་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས། སྙེ་མོ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་ནས་མཆིང་བུ་འདོར། །ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་རྙེད་ནས་ཟས་ངན་འདོར། །ཟླ་བྲལ་རྗེ་བཙུན་རྙེད་ནས་མགོན་གཞན་འདོར། ། སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་རྙེད་ནས་ཆོས་གཞན་འདོར། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། རང་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཁོ་ནའི་ལམ་དེར་མ་རྒན་དྲིན་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།

直译：
思考这样的要点，涅莫旺秋坚赞说：
"得到如意宝珠后舍弃贝壳，
获得天界甘露后舍弃劣食，
找到无比尊者后舍弃他护，
心中见佛陀后舍弃余法。"
如是所说，应当学习将自己已获解脱的法和个人的道路，也同样引导其他如母亲般慈爱、处于痛苦中的众生趣入其中。


 །
༡༡༡ ཡང་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བཤེས་དགོན་པ་བ་ལ་གདམས་ངག་ཞུས་པས། དགེ་བཤེས་དགོན་པ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ང་ལ་སྒོམ་ཞུ་ན། སྔར་ཕན་བསླབ་སྒོམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུང་ཕྱིས་པ་བཞིན་ཐོང༌། བློ་ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་མ་ལོག་ན་བདག་གི་ཆོས་བསྟན་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་སྐད་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ལམ་དུ་མི་འགྲོ། བླ་མའི་མན་ངག་གནད་དུ་སོང་ན་གྲུབ་མཐའ་དང་བློ་མ་འདྲེས་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། དེ་ནས་ངས་སྒོམ་བསླབས་ཀྱིས། དང་པོར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་སེམས་གཏད་ནས་སྒོམས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས། རྒྱ་ཡོན་བདག་པས་བསྒོམས་པས། སེམས་ཡེ་ཤེས་མ་ཟིན་པས་དགེ་བཤེས་འདྲ་ལ་ཐབས་འདྲ་དྲིས་པས་ཅུང་སེམས་ཟིན་པ་ལ་ཕན་པར་བྱུང་བས། སླར་དགོན་པ་བ་ལ། བདག་གིས་དགེ་བཤེས་གཞན་ལ་ད་དུང་ཐབས་ཐན་ཐུན་འདྲ་ཞུས་ན་སྙམ་ཞུས་པས། དགོན་པ་པའི་ཞལ་ནས། གཞན་ལ་ཐབས་ཐན་ཐུན་དྲི་མི་དགོས། ང་ལ་ཉན་ན་སྒོམས་ཤིག་གསུངས། དེ་ནས་ཟླ་བ་དགུ་ལོན་ནས་སྒོམ་བྱུང་བས། སླར་ཡོན་བདག་པོས་དགེ་བཤེས་དགོན་པ་བ་ལ་བདག་ནང་དུ་སེམས་ཨེན་རེ་ཁུགས་གདའ་ཞུས་པས། དགོན་པ་བའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་སྒོམ་དེ་མདུང་བྱི་ཁུང་དུ་འཛུལ་བ་བྱ་བ་ཡིན། ད་སྡོད་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་དེ་མདུང་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐོར་བ་ལྟར་འོང་བ་ཡིན། ད་ནི་ཆོས་ཐན་ཐུན་གཞན་ལ་དྲི་བའམ། ཆོས་ཐན་ཐུན་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཕན་པར་འོང་སྟེ། ལར་ངའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་སྒོམས་ཤིག་གསུངས། དེ་ནས་ཆོས་ཉན་སྙིང་ཡང་མ་འདོད། དཔེ་ཆ་ལྟ་སྙིང་ཡང་མ་འདོད། སྒོམ་གཅིག་པོ་ལ་བློ་སོང་ནས་བསྒོམས་པས། ཕྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས། ད་སྒོམ་གྱི་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འགྲོ་ཡིན་འདུག་ཞུས་པས། དགོན་པ་བའི་ཞལ་ནས། ད་ནི་ལྟ་སྒོམ་མདུང་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུར་སོང་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཡོན་བདག་གིས། དགོན་པ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་གིས་གསང་ནས་ཉམས་སུ་ལེན། གཞན་ལ་ཆོས་བསྟན་རྒྱུ་རྣམས་དགེ་བཤེས་གཞན་ལ་བསླབས་ནས་འཆད་དམ་ཞུས་པས་དགོན་པ་བའི་ཞལ་ནས། ལུང་པ་གཅིག་ནས་ཆུ་གཙང་མ་གཅིག་དང་མི་གཙང་བ་གཅིག་གཉིས་ཡོད་ན་འདྲེས་འགྲོ་བ་ལྟར། གཞན་ལ་ཆོས་ཉན་ཡང་མ་ཉན། འཆད་ཀྱང་མ་འཆད། སྒོམ་གཅིག་པུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ནས། སྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་མཛད་པས་ཕྱིས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁྲུངས་པར་སྣང་ཡང་མི་གསུང་བར་འདུག དེས་ན་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁྲིད་ཚུལ་དེ་ལྟར་མཛད་གདའ་བས། རང་རེའི་བླ་མ་མི་ལའི་བཀའ་སྲོལ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་གི་ལྷད་མ་ཞུགས་པར་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལོང་ལ་གཞན་ལའང་དེ་ཉིད་འཆད་པ་ལས་མི་བསྲེ་དགུ་བསྲེ་མང་པོ་བྱས་པས་གང་ལའང་ཡིད་མ་ཆེས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་བྱིན་རླབས་མི་འོང་གསུངས། ཞེས་པའི་དོན་ནི། རང་དང་སྔོན་བསགས་ཀྱི་ལས་འབྲེལ་བཟང་པོ་ཡོད་པའི་འདྲེན་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་དང་མཇལ་རྗེས་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དེས་གང་གསུང་བསྒྲུབས་ནས་བཀའ་བསྲོལ་སྐྱོང་བས། བུ་འཛངས་པས་བཟང་པོའི་རིགས་རྒྱུད་བཟུང་ནས་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱུན་ཆགས་པར་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བ་ལྟར། བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྔར་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཞན་ལས་འོངས་པའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཡར་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས། གདམས་ངག་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་ཀློང་དུ་འདྲིལ་བར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན། རང་རེའི་རྒྱུད་ཐབས་ཅི་ལྟ་བུས་ཐུལ། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཐུགས་རྗེ་གཞན་དོན་ལ་མངའ་འབྱོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་བའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ལས་རང་ཅིག་རང་རྒྱུད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཀྱང་མུན་ནང་དུ་ལག་སྙོབ་བྱས་པས་དངོས་པོ་འཚོལ་བ་འདྲ་ཞིག་ལས་མི་འོང༌། རྒྱུན་དེའི་ཕྱིར།

直译：
111 又如此说。向善知识寺院者求教诲。善知识寺院者曰："你若向我求修行，那么之前学习的一切修行法门都像清洗海螺那样全部放下。若内心未能对治对解脱之因的颠倒认识，即使表面上奉行我教导的法，也不会走上正道。若能领会上师的核心教诲，就会产生一种不与宗派和观念混杂的体会。"然后我传授了修法："首先将心专注于一点上修行。"施主按此修行，但因心未能把握智慧，就向其他类似善知识询问方法，这对稍微稳定心有所帮助。后来我又向寺院者请教："我是否应该向其他善知识请教一些零碎方法？"寺院者回答："不必向他人求零碎方法。如果听从我的话，你就好好修行吧。"九个月后，修行有了成果，施主又向善知识寺院者报告说："我的心内在有些稳定了。"寺院者说："你的修行就像矛尖进入孔洞一样。现在停下，你的见解和修行将如同矛在虚空中旋转。现在你可以向他人请教一些零碎法门，或看看其他零碎法门，这也会有帮助。但总的来说，不要将我的教法与他人的混杂，专心修行。"之后，我既不想听法，也不想看书，全心投入修行。后来，当定力成熟时，我说："现在不需要刻意修行就能进入禅定。"寺院者说："现在你的见解和修行已如矛在虚空中旋转那样。"之后，施主老师问寺院者："您教导的法门我应该自己秘密修持，而向他人传法时是否应该学习其他善知识的教法来讲授？"寺院者回答："如同一个山谷中的清水和污水两种水混在一起流动一样，不要听从他人的教法，也不要讲授他人的教法，只管修行一种法门。"他专注于修行，后来虽然获得了无量功德，却不谈论这些。因此，主尊噶当派的大德们也是这样传授修法的。对于我们的上师米拉日巴的传承，也应不掺杂他人的教诲，自己修行的同时向他人传授同样的法门，而不要胡乱混杂多种法门，否则会对一切都不确信，而无法获得加持。这段话的意思是：当遇见与自己有良好前世因缘、确信是诸佛本质的引导上师后，应毫无疑虑地依照他的教导修行，遵循他的传承。就像聪明的儿子继承了良好的血统，恪守高尚行为而获得幸福一样，应追随这位殊胜上师的教导，对以前从其他噶举上师那里获得的修行次第也应采取积累功德的方式平等对待，将前面所有的教诲都融入这位殊胜上师的教诲中来修行。上师以何种方式调伏我们的相续，以无漏悲心为他人利益而具有法眼的伟大上师自能知晓，自己若试图衡量自己的修行程度，就如同在黑暗中摸索寻找物品一样徒劳无功。因此……


 ཟག་པ་ཟད་པའི་ཐུགས་རྗེ་གཞན་དོན་ལ་མངའ་འབྱོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་བའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ལས་རང་ཅིག་རང་རྒྱུད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཀྱང་མུན་ནང་དུ་ལག་སྙོབ་བྱས་པས་དངོས་པོ་འཚོལ་བ་འདྲ་ཞིག་ལས་མི་འོང༌། རྒྱུན་དེའི་ཕྱིར། འབྲོམ་སྟོན་པས་ཇོ་བོ་དང་མཇལ་བ་ན་ཇོ་བོའི་བཀའ་སྲོལ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པས་བསྟེན་པའི་བླ་མ་གཞན་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྤུངས་པ་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་མཇལ་ནས་སྔར་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བགྲང་གིས་མི་ལང་བ་དུ་མ་རྣམས་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་བིརྺ་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་གཞན་ལ་འདོམས་པ་ནའང༌། དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོའི་གདམས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འཆད་ནས་སློབ་མའི་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་པ་ནི། སེང་གེ་བུ་གསོ་ན་གླང་པོ་ཆེའི་འོ་མ་ལ་ལྷའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཕབ་ནས་གསོ་བ་ལྟ་བུར་མཛད་དེ། དྭགས་པོའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་འཛིན་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་མཚན་གྱི་བརྒྱུད་པ་མི་ཉམས་པར་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉི་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འགྲན་པའི་ཟླ་བྲལ་དུ་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཀའ་བརྒྱུད་དོན་གྱི་འཕོ་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་དགོས་པར་དགོངས་ནས། བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་ཇི་སྐད་དུ། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མི་ང་ཡང་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་མིང་བཏགས་ཡིན། །བློ་འགྱུར་མེད་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་པས་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་ཕག་གྲུའི་མཛད་པ་དེ་ལྟར་སྐྱོང་བ་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཙམ་མཆིས་པ་ཡིན། དེས་ན་རང་གི་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སོང་བའི་བློ་ཁེལ་ངེས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྐང་རང་རྒྱུད་ལ་མ་ཟིན་ན། བླ་མ་མང་པོ་ལ་རང་རྒྱུད་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་ཅི་དྲག་གང་དྲག་གི་སྒྲུབ་ལུང་མང་པོ་ཞུས་ནས་སྒོམ་པ་ཙུག་བྱས་ནའང༌། སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲོལ་ཆ་ཐོན་པའི་མྱོང་རྟགས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་གང་ཡང་མི་ཐོན་པས་རྟིང་དུ་བླ་མ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་བསྲོལ་གང་ལའང་གཏིང་ཡིད་མ་ཆེས་པར་སྟཻང་དུ་ཚེ་འདི་བསྡུས་ཀྱི་ཞེན་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་འཛིན་བྱེད་པ་ལས་མོས་གུས་ཅ་འབྱིད་དུ་འགྲོ། དེ་ལྟར་སོང་ན་ཕ་མང་གི་བུ་རུས་སྟོར་བ་དང་འདྲ་བར་རང་གཞན་གང་གིའང་དོན་མི་འགྲུབ་པར་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་ལས་མི་ཡོང༌། དེས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་རོ་རྙེད་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཅིག་གི་བཀའ་དྲིན་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཚད་མ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་ཤར་རྟིང༌། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི་ཐར་འདོད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་བཀའ་བརྒྱུད་འདིར་ཞུགས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཞིག་འབྱུང་ལ། དེའི་དུས་ཕྱོགས་ག་གེ་ན་སངས་རྒྱས་ཆེ་གེའི་ཞིང་དང་འདུས་པ་དང་སྐུ་ཚེ་དང་འོད་ཟེར་མཚན་དཔེ་མཛད་ཕྲིན་ཡ་མཚན་ཅན་འདི་ལྟར་ཞེས་ཐོས་པ་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་ཅན་དེར་འགྲོ་བའི་འགྲམ་ཆུ་མི་ལྡང་བར་དེ་ལྟའི་ཡ་མཚན་ཅན་མཆིས་ན། དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་འདིའི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་རོལ་པ་ལས་མ་གཏོགས། དེ་ལྟའི་ཡ་མཚན་ཅན་འབྱུང་ག་ལ་སྲིད་སྙམ་དུ་སླར་ཡང་རང་གི་བཀའ་བརྒྱུད་དང་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་དད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཟད་དུ་མི་དཔོགས་པ་གཏིང་མི་མངོན་པ་དུས་ཀྱིས་མི་གཏུགས་པར་ཕྱུར་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ།

直译：
具有灭尽烦恼之悲心、成就利他事业、拥有法眼的大上师自能了知，而自己若试图评估自己的修行程度，就如同在黑暗中伸手摸索寻找物品一样徒劳无功。因此，当卓姆顿巴遇见阿底峡尊者时，他专注于尊者的教法传承，因而获得了如同汇聚了所有依止过的上师以及诸佛菩萨加持的成就。同样，当吉祥帕莫竹巴遇见杰冈波巴后，将他以前修持的无数法流都融入冈波巴教法的大海中成为一味，因而获得十方诸佛菩萨的加持，成为吉祥达波噶举教法的伟大领袖。即使他向他人传授瑜伽士吉祥持法毗卢巴的道果教授时，也是以吉祥那洛巴的教法加持来讲授，使弟子成熟解脱，就像狮子抚养幼子时，将象乳注入天界甘露精华来滋养一样。他头顶戴着达波传承标志的头饰及丝带，保持噶举达波神圣传承的标志与服饰，依此在世间弘扬无与伦比的实修传承教法。思考这种如同真实意义转移、通过加持相传的传承需求，班嘎·蒋巴桑波曾言："祈请三世遍知尊，我也被赐予传承持有者之名，请对此不变之心勤勉修持。"正如此言所说，在这个传承中保持像帕莫竹巴那样的行持，即使只有大地尘埃般微小的成就也是有意义的。
因此，若自己内心未能真正把握能对治二障、确信无疑的噶举法门，即使向许多上师请求各种各样的修行传承和教授，试图调伏自心，也不会在心相续中产生解脱的体验和征兆，最终会对上师和噶举教法的传承失去深层信心，只剩下对今生的一点依恋和偏执，无法全心全意生起信心。如此一来，就像父亲众多而失去血统的儿子一样，无法成就自他的利益，只会空度人生。
因此，当自己相续中生起一种确信噶举传承能带来解脱体验的不虚证量后，会自然生起这样的坚定信念：愿十方虚空无边的一切求解脱者都能进入我们这个噶举传承。此时，当听说在某处有某尊佛的刹土、眷属、寿命、光芒、相好、事业等种种稀有殊胜时，不会羡慕向往那些功德赞誉，而是会想：如果真有这样的稀有殊胜之处，那必定都是来自我的上师的事业显现，否则怎么可能有这样的稀有之处？于是对自己的噶举传承和根本上师生起不可夺取的信心大海，无尽无底、时间无法穷尽、汹涌澎湃，这就是缘起的自然法则。


 །གནད་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས། སྙེ་མོ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་ནས་མཆིང་བུ་འདོར། །ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་རྙེད་ནས་ཟས་ངན་འདོར། །ཟླ་བྲལ་རྗེ་བཙུན་རྙེད་ནས་མགོན་གཞན་འདོར། ། སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་རྙེད་ནས་ཆོས་གཞན་འདོར། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། རང་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཁོ་ནའི་ལམ་དེར་མ་རྒན་དྲིན་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།

直译：
思考这样的要点，涅莫旺秋坚赞说：
"得到如意宝珠后舍弃贝壳，
获得天界甘露后舍弃劣食，
找到无比尊者后舍弃他护，
心中见佛陀后舍弃余法。"
如是所说，应当学习将自己已获解脱的法和个人的道路，也同样引导其他如母亲般慈爱、处于痛苦中的众生趣入其中。


 །
༡༡༡ ཡང་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བཤེས་དགོན་པ་བ་ལ་གདམས་ངག་ཞུས་པས། དགེ་བཤེས་དགོན་པ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ང་ལ་སྒོམ་ཞུ་ན། སྔར་ཕན་བསླབ་སྒོམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུང་ཕྱིས་པ་བཞིན་ཐོང༌། བློ་ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་མ་ལོག་ན་བདག་གི་ཆོས་བསྟན་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་སྐད་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ལམ་དུ་མི་འགྲོ། བླ་མའི་མན་ངག་གནད་དུ་སོང་ན་གྲུབ་མཐའ་དང་བློ་མ་འདྲེས་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། དེ་ནས་ངས་སྒོམ་བསླབས་ཀྱིས། དང་པོར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་སེམས་གཏད་ནས་སྒོམས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས། རྒྱ་ཡོན་བདག་པས་བསྒོམས་པས། སེམས་ཡེ་ཤེས་མ་ཟིན་པས་དགེ་བཤེས་འདྲ་ལ་ཐབས་འདྲ་དྲིས་པས་ཅུང་སེམས་ཟིན་པ་ལ་ཕན་པར་བྱུང་བས། སླར་དགོན་པ་བ་ལ། བདག་གིས་དགེ་བཤེས་གཞན་ལ་ད་དུང་ཐབས་ཐན་ཐུན་འདྲ་ཞུས་ན་སྙམ་ཞུས་པས། དགོན་པ་པའི་ཞལ་ནས། གཞན་ལ་ཐབས་ཐན་ཐུན་དྲི་མི་དགོས། ང་ལ་ཉན་ན་སྒོམས་ཤིག་གསུངས། དེ་ནས་ཟླ་བ་དགུ་ལོན་ནས་སྒོམ་བྱུང་བས། སླར་ཡོན་བདག་པོས་དགེ་བཤེས་དགོན་པ་བ་ལ་བདག་ནང་དུ་སེམས་ཨེན་རེ་ཁུགས་གདའ་ཞུས་པས། དགོན་པ་བའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་སྒོམ་དེ་མདུང་བྱི་ཁུང་དུ་འཛུལ་བ་བྱ་བ་ཡིན། ད་སྡོད་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་དེ་མདུང་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐོར་བ་ལྟར་འོང་བ་ཡིན། ད་ནི་ཆོས་ཐན་ཐུན་གཞན་ལ་དྲི་བའམ། ཆོས་ཐན་ཐུན་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཕན་པར་འོང་སྟེ། ལར་ངའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་སྒོམས་ཤིག་གསུངས། དེ་ནས་ཆོས་ཉན་སྙིང་ཡང་མ་འདོད། དཔེ་ཆ་ལྟ་སྙིང་ཡང་མ་འདོད། སྒོམ་གཅིག་པོ་ལ་བློ་སོང་ནས་བསྒོམས་པས། ཕྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས། ད་སྒོམ་གྱི་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འགྲོ་ཡིན་འདུག་ཞུས་པས། དགོན་པ་བའི་ཞལ་ནས། ད་ནི་ལྟ་སྒོམ་མདུང་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུར་སོང་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཡོན་བདག་གིས། དགོན་པ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་གིས་གསང་ནས་ཉམས་སུ་ལེན། གཞན་ལ་ཆོས་བསྟན་རྒྱུ་རྣམས་དགེ་བཤེས་གཞན་ལ་བསླབས་ནས་འཆད་དམ་ཞུས་པས་དགོན་པ་བའི་ཞལ་ནས། ལུང་པ་གཅིག་ནས་ཆུ་གཙང་མ་གཅིག་དང་མི་གཙང་བ་གཅིག་གཉིས་ཡོད་ན་འདྲེས་འགྲོ་བ་ལྟར། གཞན་ལ་ཆོས་ཉན་ཡང་མ་ཉན། འཆད་ཀྱང་མ་འཆད། སྒོམ་གཅིག་པུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ནས། སྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་མཛད་པས་ཕྱིས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁྲུངས་པར་སྣང་ཡང་མི་གསུང་བར་འདུག དེས་ན་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁྲིད་ཚུལ་དེ་ལྟར་མཛད་གདའ་བས། རང་རེའི་བླ་མ་མི་ལའི་བཀའ་སྲོལ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་གི་ལྷད་མ་ཞུགས་པར་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལོང་ལ་གཞན་ལའང་དེ་ཉིད་འཆད་པ་ལས་མི་བསྲེ་དགུ་བསྲེ་མང་པོ་བྱས་པས་གང་ལའང་ཡིད་མ་ཆེས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་བྱིན་རླབས་མི་འོང་གསུངས། ཞེས་པའི་དོན་ནི། རང་དང་སྔོན་བསགས་ཀྱི་ལས་འབྲེལ་བཟང་པོ་ཡོད་པའི་འདྲེན་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་དང་མཇལ་རྗེས་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དེས་གང་གསུང་བསྒྲུབས་ནས་བཀའ་བསྲོལ་སྐྱོང་བས། བུ་འཛངས་པས་བཟང་པོའི་རིགས་རྒྱུད་བཟུང་ནས་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱུན་ཆགས་པར་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བ་ལྟར། བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྔར་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཞན་ལས་འོངས་པའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཡར་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས། གདམས་ངག་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་ཀློང་དུ་འདྲིལ་བར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན། རང་རེའི་རྒྱུད་ཐབས་ཅི་ལྟ་བུས་ཐུལ། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཐུགས་རྗེ་གཞན་དོན་ལ་མངའ་འབྱོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་བའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ལས་རང་ཅིག་རང་རྒྱུད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཀྱང་མུན་ནང་དུ་ལག་སྙོབ་བྱས་པས་དངོས་པོ་འཚོལ་བ་འདྲ་ཞིག་ལས་མི་འོང༌། རྒྱུན་དེའི་ཕྱིར།

直译：
111 又如此说。向善知识寺院者求教诲。善知识寺院者曰："你若向我求修行，那么之前学习的一切修行法门都像清洗海螺那样全部放下。若内心未能对治对解脱之因的颠倒认识，即使表面上奉行我教导的法，也不会走上正道。若能领会上师的核心教诲，就会产生一种不与宗派和观念混杂的体会。"然后我传授了修法："首先将心专注于一点上修行。"施主按此修行，但因心未能把握智慧，就向其他类似善知识询问方法，这对稍微稳定心有所帮助。后来我又向寺院者请教："我是否应该向其他善知识请教一些零碎方法？"寺院者回答："不必向他人求零碎方法。如果听从我的话，你就好好修行吧。"九个月后，修行有了成果，施主又向善知识寺院者报告说："我的心内在有些稳定了。"寺院者说："你的修行就像矛尖进入孔洞一样。现在停下，你的见解和修行将如同矛在虚空中旋转。现在你可以向他人请教一些零碎法门，或看看其他零碎法门，这也会有帮助。但总的来说，不要将我的教法与他人的混杂，专心修行。"之后，我既不想听法，也不想看书，全心投入修行。后来，当定力成熟时，我说："现在不需要刻意修行就能进入禅定。"寺院者说："现在你的见解和修行已如矛在虚空中旋转那样。"之后，施主老师问寺院者："您教导的法门我应该自己秘密修持，而向他人传法时是否应该学习其他善知识的教法来讲授？"寺院者回答："如同一个山谷中的清水和污水两种水混在一起流动一样，不要听从他人的教法，也不要讲授他人的教法，只管修行一种法门。"他专注于修行，后来虽然获得了无量功德，却不谈论这些。因此，主尊噶当派的大德们也是这样传授修法的。对于我们的上师米拉日巴的传承，也应不掺杂他人的教诲，自己修行的同时向他人传授同样的法门，而不要胡乱混杂多种法门，否则会对一切都不确信，而无法获得加持。这段话的意思是：当遇见与自己有良好前世因缘、确信是诸佛本质的引导上师后，应毫无疑虑地依照他的教导修行，遵循他的传承。就像聪明的儿子继承了良好的血统，恪守高尚行为而获得幸福一样，应追随这位殊胜上师的教导，对以前从其他噶举上师那里获得的修行次第也应采取积累功德的方式平等对待，将前面所有的教诲都融入这位殊胜上师的教诲中来修行。上师以何种方式调伏我们的相续，以无漏悲心为他人利益而具有法眼的伟大上师自能知晓，自己若试图衡量自己的修行程度，就如同在黑暗中摸索寻找物品一样徒劳无功。因此......


 ཟག་པ་ཟད་པའི་ཐུགས་རྗེ་གཞན་དོན་ལ་མངའ་འབྱོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་བའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ལས་རང་ཅིག་རང་རྒྱུད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཀྱང་མུན་ནང་དུ་ལག་སྙོབ་བྱས་པས་དངོས་པོ་འཚོལ་བ་འདྲ་ཞིག་ལས་མི་འོང༌། རྒྱུན་དེའི་ཕྱིར། འབྲོམ་སྟོན་པས་ཇོ་བོ་དང་མཇལ་བ་ན་ཇོ་བོའི་བཀའ་སྲོལ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པས་བསྟེན་པའི་བླ་མ་གཞན་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྤུངས་པ་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་མཇལ་ནས་སྔར་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བགྲང་གིས་མི་ལང་བ་དུ་མ་རྣམས་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་བིརྺ་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་གཞན་ལ་འདོམས་པ་ནའང༌། དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོའི་གདམས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འཆད་ནས་སློབ་མའི་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་པ་ནི། སེང་གེ་བུ་གསོ་ན་གླང་པོ་ཆེའི་འོ་མ་ལ་ལྷའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཕབ་ནས་གསོ་བ་ལྟ་བུར་མཛད་དེ། དྭགས་པོའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་འཛིན་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་མཚན་གྱི་བརྒྱུད་པ་མི་ཉམས་པར་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉི་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འགྲན་པའི་ཟླ་བྲལ་དུ་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཀའ་བརྒྱུད་དོན་གྱི་འཕོ་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་དགོས་པར་དགོངས་ནས། བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་ཇི་སྐད་དུ། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མི་ང་ཡང་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་མིང་བཏགས་ཡིན། །བློ་འགྱུར་མེད་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་པས་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་ཕག་གྲུའི་མཛད་པ་དེ་ལྟར་སྐྱོང་བ་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཙམ་མཆིས་པ་ཡིན། དེས་ན་རང་གི་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སོང་བའི་བློ་ཁེལ་ངེས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྐང་རང་རྒྱུད་ལ་མ་ཟིན་ན། བླ་མ་མང་པོ་ལ་རང་རྒྱུད་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་ཅི་དྲག་གང་དྲག་གི་སྒྲུབ་ལུང་མང་པོ་ཞུས་ནས་སྒོམ་པ་ཙུག་བྱས་ནའང༌། སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲོལ་ཆ་ཐོན་པའི་མྱོང་རྟགས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་གང་ཡང་མི་ཐོན་པས་རྟིང་དུ་བླ་མ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་བསྲོལ་གང་ལའང་གཏིང་ཡིད་མ་ཆེས་པར་སྟཻང་དུ་ཚེ་འདི་བསྡུས་ཀྱི་ཞེན་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་འཛིན་བྱེད་པ་ལས་མོས་གུས་ཅ་འབྱིད་དུ་འགྲོ། དེ་ལྟར་སོང་ན་ཕ་མང་གི་བུ་རུས་སྟོར་བ་དང་འདྲ་བར་རང་གཞན་གང་གིའང་དོན་མི་འགྲུབ་པར་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་ལས་མི་ཡོང༌། དེས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་རོ་རྙེད་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཅིག་གི་བཀའ་དྲིན་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཚད་མ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་ཤར་རྟིང༌། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི་ཐར་འདོད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་བཀའ་བརྒྱུད་འདིར་ཞུགས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཞིག་འབྱུང་ལ། དེའི་དུས་ཕྱོགས་ག་གེ་ན་སངས་རྒྱས་ཆེ་གེའི་ཞིང་དང་འདུས་པ་དང་སྐུ་ཚེ་དང་འོད་ཟེར་མཚན་དཔེ་མཛད་ཕྲིན་ཡ་མཚན་ཅན་འདི་ལྟར་ཞེས་ཐོས་པ་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་ཅན་དེར་འགྲོ་བའི་འགྲམ་ཆུ་མི་ལྡང་བར་དེ་ལྟའི་ཡ་མཚན་ཅན་མཆིས་ན། དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་འདིའི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་རོལ་པ་ལས་མ་གཏོགས། དེ་ལྟའི་ཡ་མཚན་ཅན་འབྱུང་ག་ལ་སྲིད་སྙམ་དུ་སླར་ཡང་རང་གི་བཀའ་བརྒྱུད་དང་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་དད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཟད་དུ་མི་དཔོགས་པ་གཏིང་མི་མངོན་པ་དུས་ཀྱིས་མི་གཏུགས་པར་ཕྱུར་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ།

直译：
具有灭尽烦恼之悲心、成就利他事业、拥有法眼的大上师自能了知，而自己若试图评估自己的修行程度，就如同在黑暗中伸手摸索寻找物品一样徒劳无功。因此，当卓姆顿巴遇见阿底峡尊者时，他专注于尊者的教法传承，因而获得了如同汇聚了所有依止过的上师以及诸佛菩萨加持的成就。同样，当吉祥帕莫竹巴遇见杰冈波巴后，将他以前修持的无数法流都融入冈波巴教法的大海中成为一味，因而获得十方诸佛菩萨的加持，成为吉祥达波噶举教法的伟大领袖。即使他向他人传授瑜伽士吉祥持法毗卢巴的道果教授时，也是以吉祥那洛巴的教法加持来讲授，使弟子成熟解脱，就像狮子抚养幼子时，将象乳注入天界甘露精华来滋养一样。他头顶戴着达波传承标志的头饰及丝带，保持噶举达波神圣传承的标志与服饰，依此在世间弘扬无与伦比的实修传承教法。思考这种如同真实意义转移、通过加持相传的传承需求，班嘎·蒋巴桑波曾言："祈请三世遍知尊，我也被赐予传承持有者之名，请对此不变之心勤勉修持。"正如此言所说，在这个传承中保持像帕莫竹巴那样的行持，即使只有大地尘埃般微小的成就也是有意义的。
因此，若自己内心未能真正把握能对治二障、确信无疑的噶举法门，即使向许多上师请求各种各样的修行传承和教授，试图调伏自心，也不会在心相续中产生解脱的体验和征兆，最终会对上师和噶举教法的传承失去深层信心，只剩下对今生的一点依恋和偏执，无法全心全意生起信心。如此一来，就像父亲众多而失去血统的儿子一样，无法成就自他的利益，只会空度人生。
因此，当自己相续中生起一种确信噶举传承能带来解脱体验的不虚证量后，会自然生起这样的坚定信念：愿十方虚空无边的一切求解脱者都能进入我们这个噶举传承。此时，当听说在某处有某尊佛的刹土、眷属、寿命、光芒、相好、事业等种种稀有殊胜时，不会羡慕向往那些功德赞誉，而是会想：如果真有这样的稀有殊胜之处，那必定都是来自我的上师的事业显现，否则怎么可能有这样的稀有之处？于是对自己的噶举传承和根本上师生起不可夺取的信心大海，无尽无底、时间无法穷尽、汹涌澎湃，这就是缘起的自然法则。


 །གནད་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས། སྙེ་མོ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་ནས་མཆིང་བུ་འདོར། །ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་རྙེད་ནས་ཟས་ངན་འདོར། །ཟླ་བྲལ་རྗེ་བཙུན་རྙེད་ནས་མགོན་གཞན་འདོར། ། སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་རྙེད་ནས་ཆོས་གཞན་འདོར། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། རང་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཁོ་ནའི་ལམ་དེར་མ་རྒན་དྲིན་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།

直译：
思考这样的要点，涅莫旺秋坚赞说：
"得到如意宝珠后舍弃贝壳，
获得天界甘露后舍弃劣食，
找到无比尊者后舍弃他护，
心中见佛陀后舍弃余法。"
如是所说，应当学习将自己已获解脱的法和个人的道路，也同样引导其他如母亲般慈爱、处于痛苦中的众生趣入其中。


 །

我理解您需要藏文的直译，但您提供的内容似乎只有一个藏文标点符号（།），这是藏文中的句号或分隔符。没有其他实质性内容可供翻译。
如果您想要翻译更多藏文内容，请提供完整的文本，我会按照您的要求进行直译，遵循不意译缩略、保留重复部分、诗歌对仗等原则，并按照您指定的格式处理种子字和咒语。


